Ciencia y Tecnología

Humberto Maturana: “El amor es la única emoción capaz de ampliar la inteligencia”

13/07/21 por Reveduc
Foto: Gentileza Escuela Matríztica de Santiago.

Al cumplirse poco más de dos meses del fallecimiento de Humberto Maturana, Premio Nacional de Ciencias 1994, rememoramos esta extensa entrevista publicada en Revista de Educación N° 376. Allí él y Ximena Dávila, orientadora en relaciones humanas y familia, cofundadores de Escuela Matríztica, donde trabajaban en el desarrollo de la dinámica de la matriz biológico-cultural de la existencia humana, se refieren a qué es el ser humano y cómo aprendemos, y en ese contexto qué rol le compete al profesor.

¿Qué es lo que define el ser humano? ¿Somos seres fundamentalmente construidos en y por la cultura o estamos determinados básicamente por la biología?

No es cuestión de definir. En la definición uno especifica un referente arbitrario como punto de partida para alguna reflexión. Si se quiere hablar de los seres humanos lo único que cabe hacer es escoger algún aspecto conductual común en ellos y proponer alguna explicación en relación con su origen que pensamos puede ampliar nuestra comprensión de presente. Así podemos decir que el humano es un ser vivo, mamífero, bípedo, que existe en el lenguaje, en el conversar y el reflexionar, y que estas condiciones constituyen aspectos fundamentales de su vivir.

En estas circunstancias el punto de partida del vivir de un ser humano ocurre en el cigoto que se forma por la unión del óvulo y del espermio; pero este comienzo no especifica un futuro. En los mamíferos ese cigoto se implanta en el útero de una hembra de la especie a la que pertenece, participando del modo particular de vivir de ella que así forma parte de su constitución inicial. Y en esa constitución inicial el nuevo ser vivo parece decir: “Si yo sigo viviendo normalmente, voy a surgir como un ser de la misma clase que mis padres”. Eso es válido para todo cigoto, de cualquier especie.

Nosotros pertenecemos a una clase de seres que viven como personas en el lenguaje, en comunidades de conversación y reflexión, participando de la cultura de los padres que tuvimos. Cuando hablamos de cultura hablamos del modo de vivir humano en redes de conversaciones reflexivas en comunidades humanas.

EL SER HUMANO Y LAS EMOCIONES

Si ese cigoto no lo pusiéramos en nuestra cultura, aunque fuera humano, ¿tendría rasgos humanos?

Se parecería morfológicamente, pero su conducta, su modo de vivir, dependerá del entorno en el cual crezca. Se es humano en el entorno humano. Se es persona en un entorno de personas viviendo como personas. Los seres humanos crecemos como seres biológico-culturales en un entorno biológico y cultural que entrelaza ambas dimensiones. Lo biológico solo determina el punto de partida.

¿Qué es la “autopoiesis”? Entiendo que es un término que usted acuñó.

Esa palabra quiere decir “producción de sí mismo”, pero ha sido mal entendida y tratada como si significase “auto-organización”, que en biología significa otra cosa. En algún momento de nuestras conversaciones, mi colega Ximena Dávila me mostró que para que ese malentendido desapareciese deberíamos hacer explícita la constitución molecular de los seres vivos, y es por esto que actualmente somos precisos y hablamos de “autopoiesis molecular”.

¿Qué quiere decir todo esto? Quiere decir que los seres vivos somos sistemas moleculares, que estamos hechos de moléculas que interactúan unas con otras produciéndose otras moléculas que también interactúan unas con otras. Todo esto en la forma de una red cerrada de constantes transformaciones moleculares, que en conjunto realizan y conservan la misma red de procesos moleculares que las produjo. Nosotros somos “sistemas autopoiéticos moleculares”.

A nivel estructural, ¿en qué nos diferenciaríamos de otros animales?

Nos diferenciamos en cómo están dispuestas las moléculas que nos componen. Por ejemplo, ¿en qué nos parecemos a un perro? En que somos vertebrados, en que tenemos sangre caliente, en que tenemos pelos,… Como mamíferos nos parecemos en muchas cosas, pero nos realizamos de manera distinta. El perro se realiza como perro y eso se ve claramente si salimos con uno de paseo, pues veremos que no hay nada más importante para un perro que otro perro… así como no hay nada más importante para un niño que otro niño.

¿Qué rol juegan las emociones en el entendimiento?

Son fundamentales porque determinan el espacio en el cual uno hace lo que hace. Es distinto razonar o reflexionar desde la ternura o desde el miedo, la confianza o el abandono, porque la emoción que nos guía determinará cómo actuamos y distintas emociones nos conducirán por cursos de vida distintos.

Se dice que somos seres racionales, pero en realidad somos seres emocionales que además podemos reflexionar y escoger lo que hacemos en las distintas circunstancias en que nos encontremos. Y no hay otros seres vivos que lo puedan hacer de manera reflexiva, y eso es posible porque existimos en el lenguaje. Ése es nuestro gran tesoro: podemos escoger en cada instante lo que hacemos.

Usted ha dicho que el amor es la única emoción capaz de ampliar la inteligencia, ¿cómo así?

El verbo detrás de la palabra amor es amar. ¿Qué es el amar? Lo que pensamos en Matríztica es que amar es una ampliación de la mirada de respetar al otro u otra sin exigencias, sin supuestos, sin expectativas. Si uno hace eso, se amplía la mirada y ve más, luego escoge qué hacer. Y aquí viene el tema verdadero: ¿qué escojo?, ¿escojo el camino del mutuo respeto o escojo el camino de la ambición y la apropiación?

Ahí entramos en un tema ético.

Absolutamente. En la convivencia no deseada que es la guerra se busca ver al otro como enemigo para destruirlo; y en la convivencia deseada se busca ver al otro como amigo para colaborar con él o ella. Si ampliamos nuestro mirar desde el amar veremos que el otro u otra no es distinto de nosotros y por lo tanto, no será nuestro enemigo. Si restringimos nuestro mirar desde el prejuicio veremos al otro u otra como una amenaza y buscaremos negarlo.

Usted ha dicho que vivimos en el “lenguajear”, ¿podría explicar esta idea?

Que vivamos en el lenguaje no quiere decir que vivimos en el acto de habla o de lenguajear, sino que habitamos en los mundos de haceres que surgen con nuestro conversar y reflexionar, cosa que solo es posible con nuestro vivir en el lenguaje. ¿Por qué? Porque vamos generando esos mundos con los otros en las coordinaciones de sentires, haceres y emociones que vivimos en nuestro conversar y reflexionar.

Y como el conversar y el reflexionar ocurren coordinando nuestras coordinaciones de sentires, haceres y emociones generamos todo lo que hacemos en nuestro convivir humano como seres que escogemos lo que hacemos

QUÉ ES EL APRENDIZAJE

¿Cómo aprendemos los seres humanos?

En la convivencia, transformándonos juntos en nuestras coordinaciones de sentires, haceres y emociones. Lo peculiar de nuestro convivir humano es que pertenecemos a un presente que es el continuo resultar de un devenir histórico en el que lo que se ha conservado es un modo de vivir y convivir en coordinaciones de emociones, sentires y haceres que comienza en la conservación, en el aprendizaje de los niños y niñas, del convivir doméstico amoroso de una familia ancestral de primates bípedos unos tres y medio millones de años atrás; modo de vivir y convivir que es de hecho el lenguajear.

¿Dónde se ubica aquí la educación?

La educación ocurre como una transformación en la convivencia que va especificando las condiciones de los encuentros de los niños y niñas a medida que crecen, configurando un espacio relacional o contexto en el cual, si todo funciona de manera adecuada, amorosa, ellos se transformarán en ciudadanos serios, responsables y democráticos.

Usted señaló en una oportunidad que “el aprender es un fenómeno de cambio estructural en el suceder del vivir de un ser vivo”, ¿a qué se refería?

En el aprender ocurre como una transformación estructural coherente con las circunstancias que se viven. No hay que olvidar que los seres vivos existimos en la continua transformación de nuestra anatomía y fisiología en la medida que vamos creciendo, haciéndonos mayores y envejeciendo; y con nuestros cambios estructurales cambia nuestra conducta, y con nuestros cambios conductuales cambia nuestra corporalidad, en un proceso que sigue un curso guiado por el modo de vivir y convivir que nos toca o escogemos vivir. Cuando hablamos de aprender nos referimos a este proceso.

Distintas circunstancias fisiológicas y relacionales modulan el curso de la transformación de un organismo en la realización de nuestro vivir. Nosotros ahora somos distintos a como éramos hace un cuarto de hora, pero no somos distintos de cualquier manera. En tanto seguimos vivos nos hemos transformado conservando el vivir, pero esa transformación sin embargo ha seguido un curso particular guiado por las circunstancias de nuestro vivir y convivir. Si había algún temor, éste se ha desvanecido. Si había alguna curiosidad, ésta ha disminuido o tal vez ha aumentado. Todo eso según el curso de los cambios emocionales que hemos vivido en esta entrevista.

¿Los seres humanos tenemos una enorme capacidad de transformarnos, entonces?

Sí, tenemos una estructura cambiante y es al curso que siguen esos cambios estructurales en relación con las circunstancias de nuestro vivir y convivir a lo que llamamos aprendizaje. En otras palabras, es a la transformación que vivimos en coherencia con los cambios de lo que hacemos en nuestro vivir mientras se conserva nuestro vivir, a lo que nos referimos al hablar de aprendizaje. Cuando reflexionamos también nos está pasando lo mismo, y cambiamos de una manera íntima guiados por lo que sentimos en la reflexión, ya que lo que sentimos en nuestro reflexionar pasa a ser parte del mundo en que vivimos y convivimos.

¿El miedo es enemigo del aprendizaje en los niños?

Sin duda, un niño con miedo orienta su conducta en el deseo de evitar estar ahí, se retrae, no sabe qué es lo oportuno o lo que debe hacer en cada caso y quiere irse. En cambio, sin miedo, el niño o la niña está tranquilo/a en la situación en la que se encuentra y se va deslizando en ella según el entendimiento que va surgiendo en una interacción acogedora y no amenazante.

¿Y cuál es el amigo del aprendizaje?

La confianza y la curiosidad. Si un niño o niña está bien en la escuela y siente curiosidad, va a poner su atención en las circunstancias que se le presenten. De hecho, esto nos pasa a todos los seres humanos,… y a todos los seres vivos en general. En particular, los mamíferos somos animales curiosos.

¿Los seres humanos aprendemos básicamente por imitación?

Sí y no. Imitamos, pero también construimos sobre aquello. Imitamos porque aprendemos las conductas y a partir de allí creamos un mundo propio semejante o distinto. Siempre hay un apropiarse de lo que se aprende.

Cuando el niño pregunta: “mamá, papá, ¿cómo se hace?”, ¿qué revela?, ¡revela qué quiere hacerlo bien! Y si se la mamá o el papá le pregunta amorosamente: “¿Humbertito, te das cuenta de lo que estás haciendo?, la mamá o el papá lo invita a la reflexión, al camino en el cual puede hacerse responsable de lo que hace. Los espacios familiares y escolares son fundamentales, allí se aprende a escuchar, a reflexionar, a ser responsable como un modo de convivir espontáneo, si la familia y la escuela son ámbitos de convivencia en los que se escucha, se reflexiona y se es honesto. Si yo quiero que un niño o niña sea responsable, tengo que ser responsable también.

DISCRIMINACIÓN VERSUS INCLUSIÓN

¿Por qué se produce discriminación en las escuelas y en la sociedad?

Toda discriminación es una negación de la legitimidad del otro. Y es una negación del amar y de la posibilidad de amar a otro u otra que se funda en una teoría que justifica la negación del amar. Toda teoría se funda en premisas a priori aceptadas desde la emoción. Si me acerco a un niño pensando: “este niño no es capaz”, no lo escucho y, por tanto, lo discrimino, lo niego. Y lo niego porque la teoría me dice a priori que no es capaz. Entonces, si no me salgo de esa teoría nunca lo voy a escuchar. La mecánica funciona así: si respeto al otro lo escucho, si no lo respeto invento o adopto una teoría que me justifica el no escuchar. Y atrapados en algún ámbito cultural lo hacemos sin darnos cuenta.

¿Cómo ve usted el espacio escuela?   

La escuela fue inventada cuando la diversidad de la convivencia más allá del hogar se hizo más grande que el espacio de diversidad que la familia ofrecía. Es por esto que ahora los niños, las niñas y los jóvenes en general tienen que ir a otro lugar a adquirir las habilidades que no van a adquirir en el ámbito de la familia, y que se requieren para integrarse en una comunidad mayor o diferente.  

La tarea del colegio es la formación humana de los niños y niñas. Sí, tienen que aprender habilidades, pero para que ello ocurra lo más importante es el espacio relacional, el ámbito de convivencia, como el fundamento que les va a permitir crecer con respeto por sí mismos y por los otros, abiertos a la colaboración y al aprendizaje.

¿Qué impacto están teniendo las nuevas tecnologías en los niños y jóvenes?

Las tecnologías son instrumentos para hacer lo que queramos hacer, de modo que nosotros somos siempre responsables de lo que pasa con ellas según lo que queremos obtener, realizar y conservar. Podemos volvernos adictos a algunas tecnologías, lo cual nos enajena, o usarlas con sentido social para cosas que de otra manera no podríamos hacer.

En una vida cotidiana sin celular o internet, mentimos, engañamos, violamos acuerdos y normas de convivencia, pero también nos acompañamos, decimos la verdad, somos honestos, cumplimos acuerdos, colaboramos. Pero con celulares e internet hacemos lo mismo que sin ellos, de modo que no es la tecnología lo que guía nuestro vivir y convivir, sino que nuestros deseos… lo que queremos hacer, y lo que no queremos hacer, lo que queremos conservar y lo que no queremos conservar. Y es precisamente por esto que los seres humanos, las personas, somos siempre responsables de los mundos que generamos en nuestro vivir y convivir.

Lo fundamental de la educación es que los niños crezcan en un ámbito de convivencia en el que se transformen espontáneamente en ciudadanos dignos, a los que les guste la honestidad, la equidad, la colaboración, la responsabilidad,… y que vivan la ternura en las relaciones de convivencia, conscientes de que eso es lo que la familia quiere vivir y convivir, aunque a veces no sucede así. La tarea de la escuela es potenciar ese vivir y convivir en un ámbito de apertura reflexiva y de colaboración.

Hoy se habla mucho de inclusión, de aceptarnos en la diversidad. ¿Usted cree que podemos llegar a encarnar con éxito la inclusión en la escuela y en la sociedad?

Hay que pensar cómo estamos viviendo, qué exclusiones estamos haciendo que tenemos que preocuparnos de la inclusión. Tenemos que revisar cómo estamos conviviendo en la familia y en la escuela para salir de los hábitos culturales de exclusión en que vivimos.  

Supongamos que recibimos niños en distintas condiciones, a lo mejor algunos sucios o sin bañarse. Tenemos que conducirnos como maestros de tal manera que todos sean igualmente legítimos, cuidarnos de no hablar de tal manera que establezcamos la discriminación. Puedo decir: “este niño es de una población callampa” y así establezco la discriminación o decir: “tenemos que preocuparnos de este niño porque viene de un lugar muy desamparado”. Ahí me he cuidado con mi expresión de no validar la discriminación. No es fácil, y es por eso que la formación de los profesores y profesoras es muy importante.

¿Qué piensa de la competitividad como paradigma de vida?

En el competir negamos y desvalorizamos al otro y a nosotros mismos: nuestra actitud no es la de hacer bien lo que hacemos. La invitación no debe ser a hacer algo mejor que otro, sino que a hacer las cosas bien porque uno quiere hacerlas bien. Escuchemos la pregunta del niño o niña: “mamá, papá, ¿cómo se hace?” Él o ella quiere hacer algo bien, pero para eso tengo que mostrarle cómo se hace. El competir como paradigma de vida es “perverso” porque niega la colaboración, el mutuo respeto y la posibilidad de un proyecto común. El hacer bien lo que se hace se funda en el entender lo que se hace y por qué o para qué.

¿Cuál sería un paradigma de reemplazo?

La colaboración.

¿Qué consejo daría a los docentes para que promuevan la inclusión en el aula?

El tema fundamental es si queremos o no convivir. Si soy profesor, mi tarea es acoger a los niños y niñas que son mis alumnos y generar un espacio de convivencia en el cual ellos y ellas se transformen en ciudadanos serios y responsables en el mutuo respeto, en la confianza de que todos son inteligentes. Tienen necesidades distintas, sí, pero no infinitamente distintas. Sus dificultades surgen de conflictos emocionales, de deseos contradictorios. A veces un profesor no escucha a un niño o niña a quien le cuesta una materia porque su atención está puesta en los más avanzados y entonces lo o la condena a que siga así en el dolor del abandono porque no le puso atención.

Los menores quieren hacer bien las cosas, a menos que tengan miedo, hayan sido rechazados o discriminados. La tarea de los maestros es educarlos con la convicción de que si uno de ellos está atrasado es porque ha sido abandonado, no porque no tenga capacidad. Si le da parte de su tiempo, si lo atiende o se ocupa de que un compañero/a lo ayude, él o ella va a aprender.

¿Empieza a tener confianza en sí mismo y en los demás?

Sí. Todos los seres humanos somos inteligentes, a menos que hayamos tenido algún daño por una situación particular en el embarazo o algo así. Las diferencias no están en la inteligencia, sino en las emociones y la historia vivida. Me acuerdo que en el colegio yo no aprendía a leer y le dijeron a mi abuela, con quien vivía, que era tonto. Ella dijo: “No, el niño no es tonto. Si no aprende a leer, quiere decir que no ve. Llevémoslo al oculista”. Y efectivamente necesitaba anteojos.

Esta entrevista fue publicada en: Revista de Educación N° 376.

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